WER IST BUDDHA?

Wer ist Buddha?

Die folgenden Informationen, welche einen Einblick über das Leben Buddhas geben, sind dem Buch Einführung in den Buddhismus des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso entnommen (© mit freundlicher Genehmigung des Tharpa Verlags). Der Überblick umfasst die folgenden 6 Bereiche:

“Buddha” bedeutet “der Erwachte”, jemand, der aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht ist und die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind. Ein Buddha ist eine von allen Fehlern und geistigen Hindernissen vollständig befreite Person. Es gibt viele Menschen, die in der Vergangenheit Buddhas geworden sind, und viele Menschen werden in der Zukunft Buddhas werden.

Es gibt nichts, was Buddha nicht weiss. Da er aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht ist und alle Behinderungen aus seinem Geist entfernt hat, erkennt er alles Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige gleichzeitig und unmittelbar.

Ausserdem besitzt Buddha Grosses Mitgefühl, das vollständig unvoreingenommen ist und alle Lebewesen ohne Unterschied umfasst. Er hilft allen Lebewesen ohne Ausnahme, indem er im ganzen Universum verschiedene Formen ausstrahlt und ihrem Geist seine Segnungen gewährt. Alle Wesen, die Buddhas Segnungen erhalten, sogar die niedrigsten Tiere, entwickeln manchmal friedvolle und tugendhafte Geisteszustände.

Schliesslich werden alle die Gelegenheit haben, den Weg zur Befreiung und Erleuchtung einzuschlagen, indem sie eine Emanation Buddhas in der Gestalt eines Spirituellen Meisters treffen. Laut dem grossen indischen Gelehrten Nagarjuna gibt es niemanden, der keine Hilfe von Buddha erhalten hat.

Es ist unmöglich, alle guten Qualitäten eines Buddhas zu beschreiben. Das Mitgefühl eines Buddhas, seine Weisheit und Kraft sind völlig jenseits jeder Vorstellung. Da nichts übrig ist, was seinen Geist verdunkelt, sieht er alle Phänomene, so weit das Universum reicht, so klar wie ein Juwel in seiner Hand.

Durch die Macht seines Mitgefühls tut ein Buddha spontan alles, was angemessen ist, um anderen Lebewesen zu nutzen. Er muss nicht überlegen, welches der beste Weg ist, um ihnen zu helfen. Er handelt ganz natürlich und mühelos auf die bestmögliche Weise. So wie sich die Sonne nicht selbst motivieren muss, um Licht und Wärme auszustrahlen, sondern dies einfach tut, weil Licht und Wärme ihre eigentliche Natur sind, so muss sich ein Buddha nicht motivieren, anderen zu helfen, sondern tut es, weil es seine wahre Natur ist zu helfen.

So wie die Spiegelungen des Mondes mühelos auf jeder ruhigen Wasserfläche erscheinen, entstehen die Ausstrahlungen eines Buddhas spontan, wo immer der Geist von Lebewesen fähig ist, sie wahrzunehmen. Buddhas können jede nur mögliche Form ausstrahlen, um Lebewesen zu helfen.

Manchmal manifestieren sie sich als Buddhisten, manchmal als Nicht-Buddhisten. Sie können sich als Frauen oder Männer, Könige oder Bettler, gesetzestreue Bürger oder Kriminelle manifestieren. Sie können sich sogar als Tiere, als Wind oder Regen, als Berge oder Inseln manifestieren. Solange wir nicht selbst ein Buddha sind, können wir unmöglich sagen, wer oder was eine Ausstrahlung eines Buddhas ist.

Unter allen Möglichkeiten, die Buddhas zur Verfügung haben, um den Lebewesen zu helfen, ist die Ausstrahlung als Spiritueller Meister die erhabenste. Durch seine (oder ihre) Unterweisungen und das makellose Vorbild führt ein wahrer Spiritueller Meister seine (oder ihre) Schüler auf dem spirituellen Pfad zur Befreiung und Erleuchtung.

Wenn wir einen qualifizierten Spirituellen Meister des Mahayanas treffen und alles, was er (oder sie) lehrt, in die Praxis umsetzen, werden wir mit Bestimmtheit volle Erleuchtung erlangen und ein Eroberer-Buddha werden. Dann werden wir in der Lage sein, die Güte aller Lebewesen zu erwidern, indem wir sie von den Leiden Samsaras befreien und zur erhabenen Glückseligkeit der Buddhaschaft führen.

Mehr über Buddha erfahren Sie in Einführung in den Buddhismus.

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Der Buddha, der die buddhistische Religion gegründet hat, heisst Buddha Shakyamuni. “Shakya” ist der Name der königlichen Familie, in die er geboren wurde; “Muni” bedeutet “der Fähige”. Buddha Shakyamuni wurde als königlicher Prinz 624 vor Christus an einem Ort namens Lumbini geboren, der ursprünglich im Norden Indiens lag, heute aber zu Nepal gehört. Der Name seiner Mutter war Königin Mayadevi und der seines Vaters König Shuddhodana.

Eines Nachts träumte Königin Mayadevi, dass ein weisser Elefant vom Himmel herabstieg und in ihren Schoss eintrat. Der weisse Elefant, der in ihren Schoss eingetreten war, war ein Zeichen dafür, dass sie in eben dieser Nacht ein Kind empfangen hatte, das ein reines und mächtiges Wesen war. Dass der Elefant vom Himmel herabgestiegen war, bedeutete, dass das Kind vom Tushita-Himmel kam, dem Reinen Land Buddha Maitreyas.

Als die Königin das Kind später gebar, hatte sie anstelle von Schmerzen eine besondere, reine Vision, in welcher sie stehend mit der rechten Hand den Ast eines Baumes hielt, während die Götter Brahma und Indra das Kind schmerzlos aus ihrer Seite nahmen. Anschliessend ehrten sie das Kind, indem sie ihm rituelle Waschungen darbrachten.

Als der König das Kind sah, überkam ihn ein Gefühl, als ob alle seine Wünsche in Erfüllung gegangen wären, und er nannte den jungen Prinzen “Siddhartha”. Dann lud er einen brahmanischen Seher ein, der Vorhersagen über die Zukunft des Prinzen machen sollte. Der Seher untersuchte das Kind mit seiner Hellsicht und sagte zum König: “Es gibt Zeichen, dass der Knabe entweder ein Chakravatin-König, ein Herrscher über die gesamte Welt, oder ein voll erleuchteter Buddha wird.

Da jedoch die Zeit der Chakravatin-Könige vorüber ist, ist es sicher, dass er ein Buddha wird und dass sein wohltuender Einfluss die tausend Millionen Welten durchdringen wird wie die Strahlen der Sonne.”

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Als der junge Prinz heranwuchs, meisterte er alle traditionellen Künste und Wissenschaften ohne Unterweisungen zu benötigen. Er beherrschte vierundsechzig Sprachen und das jeweils dazugehörige Alphabet, und auch in der Mathematik war er sehr gewandt. Er teilte seinem Vater einmal mit, er könne alle Atome der Welt im Zeitraum eines Atemzuges zählen.

Obwohl er nicht zu lernen brauchte, tat er es seinem Vater zuliebe und um anderen von Nutzen zu sein. Dem Wunsch seines Vaters folgend, besuchte er eine Schule, in der er ausser dem Studium verschiedener akademischer Fächer auch Gewandtheit im Sport, wie den Kampfkünsten und dem Bogenschiessen, erlangte.

Der Prinz gab bei jeder sich bietenden Gelegenheit spirituelle Gedanken weiter und ermutigte andere, spirituelle Pfade einzuschlagen. Als er einmal an einem Wettkampf der Bogenschützen teilnahm, rief er aus: “Mit dem Bogen der meditativen Konzentration werde ich den Pfeil der Weisheit abschiessen und den Tiger der Unwissenheit in den Lebewesen töten.” Darauf liess er den Pfeil losschnellen, der geradewegs fünf eiserne Tiger und sieben Bäume durchbohrte, bevor er in der Erde verschwand!

Tausende von Menschen entwickelten aufgrund solcher Demonstrationen Vertrauen in den Prinzen.

Gelegentlich begab sich Prinz Siddhartha in die Hauptstadt des Königreiches seines Vaters, um zu sehen, wie die Menschen lebten. Während dieser Besuche begegnete er vielen alten und kranken Menschen, und einmal sah er eine Leiche.

Diese Begegnungen hinterliessen einen tiefen Eindruck in seinem Geist und führten ihn zur Einsicht, dass alle Lebewesen, ohne Ausnahme, die Leiden von Geburt, Altern, Krankheit und Tod erfahren müssen. Weil er die Gesetze der Reinkarnation verstand, erkannte er auch, dass sie diese Leiden nicht nur einmal, sondern immer wieder in einem Leben nach dem anderen endlos erfahren müssen.

Da er sah, dass alle Lebewesen in diesem schrecklichen Kreislauf des Leidens gefangen sind, empfand er tiefes Mitgefühl für sie und entwickelte den aufrichtigen Wunsch, sie alle von ihrem Leiden zu befreien. Er erkannte, dass nur ein voll erleuchteter Buddha die Weisheit und die Kraft hat, allen Lebewesen zu helfen. Er entschloss sich, den Palast zu verlassen und sich in die Einsamkeit des Waldes zurückzuziehen, um dort bis zur Erlangung der Erleuchtung in tiefer Meditation zu verweilen.

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Als die Bewohner des Königreiches Shakya merkten, dass der Prinz den Palast verlassen wollte, baten sie den König, in der Hoffnung, den Prinzen dadurch von seinem Entschluss abzubringen, eine Hochzeit für ihn zu arrangieren.

Der König war einverstanden und hatte bald eine passende Braut gefunden. Sie hiess Yasodhara und stammte aus einer angesehenen Shakya-Familie. Prinz Siddhartha hatte jedoch keine Anhaftung an weltliche Vergnügen, weil er sah, dass Objekte der Anhaftung wie giftige Blumen sind. Sie scheinen anfänglich attraktiv, verursachen aber mit der Zeit grosses Leid.

Sein Entschluss, den Palast zu verlassen und Erleuchtung zu erlangen, blieb unverändert. Um aber die Wünsche seines Vaters zu erfüllen und dem Volk von Shakya zeitweiligen Nutzen zu bringen, willigte er in die Hochzeit mit Yasodhara ein.

Er blieb zwar als königlicher Prinz im Palast, widmete aber seine ganze Zeit und Energie dem Volk von Shakya, um ihm auf jede mögliche Art und Weise zu dienen.

Als er neunundzwanzig Jahre alt war, hatte der Prinz eine Vision, in welcher ihm alle Buddhas der zehn Richtungen erschienen und ihm einstimmig sagten: “Du hast dich einstmals entschlossen, ein Eroberer-Buddha zu werden, damit du allen Lebewesen, die im Kreislauf des Leidens gefangen sind, helfen kannst. Jetzt ist für dich die Zeit gekommen, dies zu vollbringen.”

Der Prinz ging sofort zu seinen Eltern und teilte ihnen seine Absicht mit: “Ich möchte mich an einen friedlichen Ort im Wald zurückziehen, wo ich in tiefer Meditation verweilen und rasch volle Erleuchtung erlangen kann. Wenn ich Erleuchtung erlangt habe, werde ich fähig sein, die Güte aller Lebewesen und besonders die grosse Güte, die ihr mir erwiesen habt, zurückzuzahlen. Ich bitte deshalb um eure Erlaubnis, den Palast verlassen zu dürfen.“Als seine Eltern dies vernahmen, waren sie schockiert, und der König verweigerte die Erlaubnis. Prinz Siddhartha sagte zu seinem Vater: “Vater, falls du mir dauerhafte Freiheit von den Leiden der Geburt, der Krankheit, des Alterns und des Todes geben kannst, werde ich den Palast nicht verlassen; falls du das aber nicht kannst, muss ich weggehen und meinem menschlichen Leben wirkliche Bedeutung geben.”

Der König versuchte mit allen Mitteln zu verhindern, dass sein Sohn den Palast verliess. In der Hoffnung, dass der Prinz seine Absicht ändern würde, umgab er ihn mit einem Gefolge von wunderschönen Frauen, Tänzern, Sängern und Musikern, die Tag und Nacht ihre Talente einsetzten, um ihm Freude zu bereiten. Für den Fall, dass der Prinz eine heimliche Flucht versuchen würde, umstellte der König die Mauern des Palastes mit Wächtern.

Die Entschlossenheit des Prinzen, den Palast zu verlassen und ein Leben der Meditation zu beginnen, konnte jedoch nicht erschüttert werden. Eines Nachts benutzte er seine Wunderkräfte, um die Wächter und Höflinge in einen tiefen Schlaf zu versetzen, und floh mit der Unterstützung eines vertrauenswürdigen Helfers.

Nach einem Ritt von ungefähr sechs Meilen stieg der Prinz vom Pferd und nahm Abschied von seinem Helfer. Daraufhin schnitt er seine Haare ab und warf sie zum Himmel empor, wo sie von den Göttern des Landes der dreiunddreissig Himmel aufgefangen wurden. Einer der Götter bot ihm darauf die Safranroben eines religiösen Bettelmönches an.

Der Prinz nahm sie an und tauschte sie gegen seine königlichen Gewänder ein. Auf diese Weise ordinierte er sich selbst als Mönch.

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Siddhartha machte sich dann auf den Weg an einen Ort in der Nähe von Bodh-Gaya in Indien, wo er einen geeigneten Platz zum Meditieren fand. Dort blieb er und legte besonderes Gewicht auf eine Meditation, die “raumähnliche Konzentration über den Dharmakaya” genannt wird, in der er sich einsgerichtet auf die endgültige Natur aller Phänomene konzentrierte.

Nachdem er sich sechs Jahre in dieser Meditation geschult hatte, erkannte er, dass er der Erleuchtung sehr nahe war, und er begab sich nach Bodh-Gaya. Dort setzte er sich am Vollmondtag des vierten Monats des Mondkalenders unter einen Bodhi-Baum und gelobte, bis zur vollständigen Erleuchtung in der Meditation zu verweilen. Mit diesem Entschluss trat er in die raumähnliche Konzentration über den Dharmakaya ein.

In der Abenddämmerung versuchte Devaputra-Mara, das Oberhaupt aller Dämonen oder Maras dieser Welt, Siddharthas Konzentration zu erschüttern, indem er viele beängstigende Erscheinungen heraufbeschwor. Er erzeugte Scharen von furchterregenden Dämonen, von denen einige Speere warfen, Pfeile schossen, ihn mit Feuer bedrohten und einige Felsbrocken oder sogar Berge nach ihm schleuderten.

Dank der Kraft seiner Konzentration erschienen ihm die Waffen, Felsblöcke und Berge als duftender Blumenregen und die tobenden Feuer als Darbringungen von Regenbogenlicht.

Als Devaputra-Mara sah, dass Siddhartha nicht erschreckt werden konnte und seine Meditation nicht abbrach, liess er zahllose wunderschöne Frauen erscheinen, um ihn abzulenken. Aber Siddhartha vertiefte daraufhin seine Konzentration.

Auf diese Weise triumphierte er über alle Dämonen dieser Welt, weshalb er später als ein “Eroberer-Buddha” bekannt wurde.

Siddhartha setzte dann seine Meditation fort und erreichte im Morgengrauen die “Vajra-gleiche Konzentration”. Durch diese Konzentration, die der letzte Geisteszustand eines begrenzten Wesens ist, befreite er seinen Geist vom letzten Schleier der Unwissenheit und wurde im nächsten Moment ein Buddha, ein voll erleuchtetes Wesen.

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Neunundvierzig Tage nachdem Buddha Erleuchtung erlangt hatte, wurde er gebeten zu unterrichten. Auf diese Bitte hin erhob sich Buddha aus seiner Meditation und lehrte das erste Rad des Dharmas.

Diese Unterweisungen, die das Sutra der Vier Edlen Wahrheiten und andere Unterweisungen einschliessen, bilden die Hauptquelle des Hinayanas oder kleinen Fahrzeuges des Buddhismus. Später lehrte Buddha das zweite und dritte Rad des Dharmas, die die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit und das Sutra der Unterscheidung der Absicht einschliessen. Diese Unterweisungen sind der Ursprung des Mahayanas oder grossen Fahrzeuges des Buddhismus.

In den Hinayana-Unterweisungen erklärt Buddha, wie wir die Befreiung von Leiden für uns allein erreichen können, und in den Mahayana-Unterweisungen erläutert er, wie volle Erleuchtung oder Buddhaschaft zum Wohle aller erlangt werden kann. Beide Traditionen blühten in Asien: zuerst in Indien und dann nach und nach in den umliegenden Ländern, einschliesslich Tibets. Jetzt beginnen sie auch im Westen zu blühen.

“Dharma” bedeutet Schutz. Durch das Praktizieren von Buddhas Unterweisungen schützen wir uns vor Leiden und Schwierigkeiten. Alle Schwierigkeiten, die wir im täglichen Leben erfahren, entspringen der Unwissenheit, und die Methode, diese Unwissenheit zu beseitigen, besteht in der Dharma-Praxis.

Das Praktizieren des Dharmas ist die beste Methode, die Qualität unseres menschlichen Lebens zu verbessern. Die Lebensqualität hängt nicht von äusseren Entwicklungen oder materiellem Fortschritt ab, sondern von der inneren Entwicklung von Frieden und Glück. In der Vergangenheit zum Beispiel lebten viele Buddhisten in armen und unterentwickelten Ländern, aber sie waren fähig, reines und beständiges Glück zu finden, indem sie die Lehren Buddhas in die Praxis umsetzten.

Wenn wir Buddhas Lehren in unser tägliches Leben aufnehmen, können wir alle unsere inneren Probleme lösen und einen wirklich friedvollen Geist erlangen. Ohne inneren Frieden ist äusserer Friede unmöglich.

Schaffen wir als erstes durch die Schulung in den spirituellen Pfaden Frieden in unserem Geist, entsteht äusserer Friede von allein; wenn wir dies jedoch nicht tun, wird sich der Weltfrieden niemals einstellen, gleichgültig wie viele Menschen sich dafür einsetzen.

Ausführliche Darlegungen von Buddhas Unterweisungen können auch in den Büchern Freudvoller Weg, Ozean von Nektar, Herz der Weisheit und Den Geist Verstehen gefunden werden.

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